Ответы священнослужителя
“Не воинством и не силою…”
Вопрос: Сегодня православие буквально задыхается под тяжестью разнообразных обрядов, традиций и церемоний. Не правильнее ли было бы совсем отказаться от телесного богопоклонения, а “поклоняться Отцу в духе и истине”?
Ответ: Вопрос телесного богопоклонения относится к православной традиции, и берёт начало со времён христианства неразделённого. Наши братья протестанты, указывая на обременённость традиционных религиозных конфессий (имею в виду православие и католицизм) разнообразными обрядами, церемониями, предписаниями и канонами, имеют на то основания. Но, протестуя против утраты простоты, отхода от чистоты христианства, они часто и сами попадают в паутину консерватизма, книжничества и ортодоксии, выплёскивая вместе с грязной водой и дитя. Целью данной публикации, как впрочем, и всего цикла публикаций ответов относительно обрядовой жизни Церкви, не есть слепая апологетика (защита) православной традиции, но попытка высветить её светом Истины, раскрыть глубину, показать суть, возвратить выветрившуюся за годы духовного упадка, её соль. “Бог оправдывает… Кто осуждает?..” (см. Послание апостола Павла к Римлянам, 8 глава, 33–34 стихи). Для того, чтобы ответить на вопрос: “Имеют ли право на существование различные формы внешнего Богопоклонения?”, необходимо прежде выяснить: что же в действительности представляет собой истинное Богопоклонение?
Слово “поклониться” в буквальном понимании обозначает склониться, приклонить колени, наклонить голову, понизиться. Духовный смысл Богопоклонения заключается в подчинении своего разумения, своего видения, своей воли – воле Того, Кто есть Источник Жизни, – Единому Богу. Какова же воля Его в отношении нас? В чём смысл нашего бытия? Смысл бытия человека в том, чтобы достичь высот богоединения, высот вечного богопознания. Творец желает пребывать в гармонии со Своим творением, быть не только над нами, не только посреди нас, но и, что важнее всего, в нас. “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Евангелие от Иоанна, 3.16). “Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа” (От Иоанна, 17.3). “Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея зачаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего (победы духа над плотью, полного единения с Творцом. – Авт.)” (К Римлянам, 8.22–23).
Как же достичь этого единения? Как построить дом нашего спасения? Фундаментом его, безусловно, является вера (а вера от слышания Слова Божьего – см. К Римлянам, 10.17). Стены строятся смирением, надеждою, очищением постом и молитвою (по слову святого Антония Великого пост – это воздержание, или же смирение языка, сердца и чрева). А крыша, вершина – это любовь совершенная, озарение божественным Светом, мистическое богосозерцание, несказанная благодать богоединения…
Красной же нитью, связующей основой этого Богом благословенного построения, является “царица добродетелей”, святая молитва. Молитва не в смысле простого высказывания наших нужд пред Господом, но в точном смысле этого слова – как внутренняя, духовная связь с Богом, молитва сердца. Молитва, по словам святого Григория Нисского, является “руководителем хора добродетелей”, потому что “ни одна из них не постоянна без молитвы”. “Добродетель молитвы совершает таинство нашего единения с Богом, и она является связью умных творений с Творцом”, – научает Григорий Палама. “Постоянно молитесь”, – подчёркивает апостол Павел.
Молитва – это вознесение души и духа к Богу. Однако, пока мы живём в теле, на земле, молитва наша, естественно, выражается и в разнообразных внешних формах. Это и коленопреклонение, и крестное знамение, и возношение рук, и использование различных богослужебных предметов, и иные внешние действия христианского богослужения, как средства молитвенного делания.
Богослужение Нового Завета заключается не в постоянных приношениях в жертву Богу овнов и тельцов, но в принятии в сердце христианское веры смиренной, действующей любовью. В рождении свыше от Духа Святого. В возрастании от веры в веру, от славы в славу, от силы в силу. В том, чтобы подняться от веры повиновения и страха, рабства и клятвы, к вере смирения и любви, усыновления и благодати. Чтобы приносить Богу не горькие плоды проклятия, но райские плоды благословения – плоды милосердия (смирения и любви) и боговедения. И таким образом возрастать, до полного единения с Творцом на пренебесных высотах Духа: “Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и боговедения более, нежели всесожжений” (Осии, 6.6); “Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь… Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем” (Первое послание апостола Иоанна, 4.8,16); “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня…” (От Иоанна,14.6); “Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим…” (От Матфея, 11.29) “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать…” (Первое Петра, 5.5)
Царство Божие усилиями восхищается. Но может ли человек лишь своею силою подняться до истинного богослужения, до поклонения Богу “в духе и истине”? Может ли достичь высот исполнения воли Божьей без силы Божией, без благодати молитвы? Безусловно же, нет! Но пока мы в теле, то и поклонение наше, и молитва наша не лишены различных внешних действий, будь то молитва прошения, благодарения или славословия. Сам Господь Иисус Христос не избегал внешних молитвенных и тайнодейственных проявлений. Он преклонял колена (“и, преклонив колена, он молился”), “и, подняв руки Свои, благословил их”, “дунул, и говорит” и пр.
Внимательно и беспристрастно исследовав Священное Писание мы увидим, что в период Своего земного служения Христос применял внешние действия и во время исцелений; Он также посещал храм Иерусалимский, называя его “домом Отца Моего”, “дом Мой домом молитвы наречётся” и прочее. Так же поступали и апостолы. В Книге Левит, 10-я глава, 10-й стих, сказано: “Чтобы вы могли отличать священное от не священного и нечистое от чистого”.
Безусловно, телесное Богопоклонение в том виде, как мы его имеем сегодня (обременённое множеством обрядов, церемоний, церковных традиций), – это в значительной степени результат духовного несовершенства, глубокого упадка религиозной жизни, превосходства формы над содержанием, буквы над духом. И это, увы, не единственная проблема современного православия. Значительно хуже – обрядоверие и догматизм, дух насилия и корыстолюбия, гордыни и сектантства, опутывающие сегодня православную церковь. Мы живем в дни великой скорби осквернения веры, охлаждения любви, духовной несвободы. В дни торжества антихриста и триумфа новейшего фарисейства. Но следует помнить, что это и время, когда “близко, при дверях…” (От Матфея, 24.33). И близок час, о котором сказано: “И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть…” (Деяния святых апостолов, 2.17). Время, о котором пророчествовал Христос: “Но наступает время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе” (От Иоанна, 4.23)…
Христианские обряды – не что иное, как внешняя одежда Церкви. На церковнославянском “обрядиться” – означает “одеться”. И эта одежда необходима нам, немощным, пока мы ещё несовершенны. Но Христос предостерегает, подчёркивая: Не важнее ли от одежды тело? А от тела – душа?.. Посему придет время, и Господь пошлет новых Василиев Великих для совершенствования и упрощения церковных обрядов. Скажу более. Придёт время, и Церковь навсегда отбросит обрядовые “костыли”, сведя внешнее богопоклонение лишь к необходимому минимуму, и, как некогда Давид, будет “скакать из всей силы пред Господом” (Вторая книга Царств, 6.14). Придёт время, и, как во времена первых людей веры, Адама и Евы, будем открыты, “наги” пред Господом, и не будем стыдиться (Бытие, 2.25). Придёт время, и сойдёт с Неба от Бога обновлённая Церковь, Новый Иерусалим, который видел в видении своём Иоанн Богослов: “Храма же я не видел в нём…” (Откровение, 21.22).
Придёт время… Но произойдёт это не потому, что кто-то выбьет эти опоры, сорвёт эту одежду или разрушит этот храм. Не обманывайтесь, Бог осмеянным быть не может. “Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф…” (Захарии, 4.6).
[Из книги "Еще ночь..." (епископ Олег Ведмеденко).
Книга в электронном виде здесь: http://www.vedmedenko.org/books.php ]
“Не воинством и не силою…”
Вопрос: Сегодня православие буквально задыхается под тяжестью разнообразных обрядов, традиций и церемоний. Не правильнее ли было бы совсем отказаться от телесного богопоклонения, а “поклоняться Отцу в духе и истине”?
Ответ: Вопрос телесного богопоклонения относится к православной традиции, и берёт начало со времён христианства неразделённого. Наши братья протестанты, указывая на обременённость традиционных религиозных конфессий (имею в виду православие и католицизм) разнообразными обрядами, церемониями, предписаниями и канонами, имеют на то основания. Но, протестуя против утраты простоты, отхода от чистоты христианства, они часто и сами попадают в паутину консерватизма, книжничества и ортодоксии, выплёскивая вместе с грязной водой и дитя. Целью данной публикации, как впрочем, и всего цикла публикаций ответов относительно обрядовой жизни Церкви, не есть слепая апологетика (защита) православной традиции, но попытка высветить её светом Истины, раскрыть глубину, показать суть, возвратить выветрившуюся за годы духовного упадка, её соль. “Бог оправдывает… Кто осуждает?..” (см. Послание апостола Павла к Римлянам, 8 глава, 33–34 стихи). Для того, чтобы ответить на вопрос: “Имеют ли право на существование различные формы внешнего Богопоклонения?”, необходимо прежде выяснить: что же в действительности представляет собой истинное Богопоклонение?
Слово “поклониться” в буквальном понимании обозначает склониться, приклонить колени, наклонить голову, понизиться. Духовный смысл Богопоклонения заключается в подчинении своего разумения, своего видения, своей воли – воле Того, Кто есть Источник Жизни, – Единому Богу. Какова же воля Его в отношении нас? В чём смысл нашего бытия? Смысл бытия человека в том, чтобы достичь высот богоединения, высот вечного богопознания. Творец желает пребывать в гармонии со Своим творением, быть не только над нами, не только посреди нас, но и, что важнее всего, в нас. “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Евангелие от Иоанна, 3.16). “Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа” (От Иоанна, 17.3). “Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея зачаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего (победы духа над плотью, полного единения с Творцом. – Авт.)” (К Римлянам, 8.22–23).
Как же достичь этого единения? Как построить дом нашего спасения? Фундаментом его, безусловно, является вера (а вера от слышания Слова Божьего – см. К Римлянам, 10.17). Стены строятся смирением, надеждою, очищением постом и молитвою (по слову святого Антония Великого пост – это воздержание, или же смирение языка, сердца и чрева). А крыша, вершина – это любовь совершенная, озарение божественным Светом, мистическое богосозерцание, несказанная благодать богоединения…
Красной же нитью, связующей основой этого Богом благословенного построения, является “царица добродетелей”, святая молитва. Молитва не в смысле простого высказывания наших нужд пред Господом, но в точном смысле этого слова – как внутренняя, духовная связь с Богом, молитва сердца. Молитва, по словам святого Григория Нисского, является “руководителем хора добродетелей”, потому что “ни одна из них не постоянна без молитвы”. “Добродетель молитвы совершает таинство нашего единения с Богом, и она является связью умных творений с Творцом”, – научает Григорий Палама. “Постоянно молитесь”, – подчёркивает апостол Павел.
Молитва – это вознесение души и духа к Богу. Однако, пока мы живём в теле, на земле, молитва наша, естественно, выражается и в разнообразных внешних формах. Это и коленопреклонение, и крестное знамение, и возношение рук, и использование различных богослужебных предметов, и иные внешние действия христианского богослужения, как средства молитвенного делания.
Богослужение Нового Завета заключается не в постоянных приношениях в жертву Богу овнов и тельцов, но в принятии в сердце христианское веры смиренной, действующей любовью. В рождении свыше от Духа Святого. В возрастании от веры в веру, от славы в славу, от силы в силу. В том, чтобы подняться от веры повиновения и страха, рабства и клятвы, к вере смирения и любви, усыновления и благодати. Чтобы приносить Богу не горькие плоды проклятия, но райские плоды благословения – плоды милосердия (смирения и любви) и боговедения. И таким образом возрастать, до полного единения с Творцом на пренебесных высотах Духа: “Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и боговедения более, нежели всесожжений” (Осии, 6.6); “Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь… Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем” (Первое послание апостола Иоанна, 4.8,16); “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня…” (От Иоанна,14.6); “Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим…” (От Матфея, 11.29) “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать…” (Первое Петра, 5.5)
Царство Божие усилиями восхищается. Но может ли человек лишь своею силою подняться до истинного богослужения, до поклонения Богу “в духе и истине”? Может ли достичь высот исполнения воли Божьей без силы Божией, без благодати молитвы? Безусловно же, нет! Но пока мы в теле, то и поклонение наше, и молитва наша не лишены различных внешних действий, будь то молитва прошения, благодарения или славословия. Сам Господь Иисус Христос не избегал внешних молитвенных и тайнодейственных проявлений. Он преклонял колена (“и, преклонив колена, он молился”), “и, подняв руки Свои, благословил их”, “дунул, и говорит” и пр.
Внимательно и беспристрастно исследовав Священное Писание мы увидим, что в период Своего земного служения Христос применял внешние действия и во время исцелений; Он также посещал храм Иерусалимский, называя его “домом Отца Моего”, “дом Мой домом молитвы наречётся” и прочее. Так же поступали и апостолы. В Книге Левит, 10-я глава, 10-й стих, сказано: “Чтобы вы могли отличать священное от не священного и нечистое от чистого”.
Безусловно, телесное Богопоклонение в том виде, как мы его имеем сегодня (обременённое множеством обрядов, церемоний, церковных традиций), – это в значительной степени результат духовного несовершенства, глубокого упадка религиозной жизни, превосходства формы над содержанием, буквы над духом. И это, увы, не единственная проблема современного православия. Значительно хуже – обрядоверие и догматизм, дух насилия и корыстолюбия, гордыни и сектантства, опутывающие сегодня православную церковь. Мы живем в дни великой скорби осквернения веры, охлаждения любви, духовной несвободы. В дни торжества антихриста и триумфа новейшего фарисейства. Но следует помнить, что это и время, когда “близко, при дверях…” (От Матфея, 24.33). И близок час, о котором сказано: “И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть…” (Деяния святых апостолов, 2.17). Время, о котором пророчествовал Христос: “Но наступает время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе” (От Иоанна, 4.23)…
Христианские обряды – не что иное, как внешняя одежда Церкви. На церковнославянском “обрядиться” – означает “одеться”. И эта одежда необходима нам, немощным, пока мы ещё несовершенны. Но Христос предостерегает, подчёркивая: Не важнее ли от одежды тело? А от тела – душа?.. Посему придет время, и Господь пошлет новых Василиев Великих для совершенствования и упрощения церковных обрядов. Скажу более. Придёт время, и Церковь навсегда отбросит обрядовые “костыли”, сведя внешнее богопоклонение лишь к необходимому минимуму, и, как некогда Давид, будет “скакать из всей силы пред Господом” (Вторая книга Царств, 6.14). Придёт время, и, как во времена первых людей веры, Адама и Евы, будем открыты, “наги” пред Господом, и не будем стыдиться (Бытие, 2.25). Придёт время, и сойдёт с Неба от Бога обновлённая Церковь, Новый Иерусалим, который видел в видении своём Иоанн Богослов: “Храма же я не видел в нём…” (Откровение, 21.22).
Придёт время… Но произойдёт это не потому, что кто-то выбьет эти опоры, сорвёт эту одежду или разрушит этот храм. Не обманывайтесь, Бог осмеянным быть не может. “Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф…” (Захарии, 4.6).
[Из книги "Еще ночь..." (епископ Олег Ведмеденко).
Книга в электронном виде здесь: http://www.vedmedenko.org/books.php ]
Комментариев нет:
Отправить комментарий